Il corpo delle donne

Car* tutt*,

vorrei sottoporre alla vostra attenzione alcune questioni suscitate in me dalla visione di un documentario che forse molti di voi avranno avuto modo di vedere. Si tratta de: 

IL CORPO DELLE DONNE

Uno dei 5 documentari selezionati da “ITALIANI BRAVA GENTE” il primo festival del documentario sociale. Il video é visualizzabile integralmente qui:

http://www.ilcorpodelledonne.it/documentario/index.html

In questo post, non intendo però entrare nei dettagli del contenuto del documentario che é – specie per una donna – molto amaro. Vorrei piuttosto soffermarmi su un aspetto su cui, da qualche settimana, rifletto con una certa inquietudine. 

Dopo la visione del documentario, ho fatto alcune ricerche e ho appreso che in Italia é enormemente cresciuta la richiesta che le minorenni rivolgono ai propri genitori - come regalo di compleanno o per una promozione - di un intervento chirurgico per aumentare il seno. 

Ciò mi inquieta non poco. Questa richiesta é talmente alta che ha spinto alcuni parlamentari a proporre una legge che vieti l’impianto di protesi mammarie alle ragazze sotto i 18 anni. 

 

La domanda filosofica che mi pongo é la seguente: é davvero illiberale una proposta del genere?

 

Personalmente, sono sempre stata dell’idea che lo Stato non debba limitare la libertà di un individuo ad intervenire sul proprio corpo come vuole o meglio crede (eutanasia, suicidio, rifiuto di una cura, aborto, ecc.). 

Allo stesso tempo, questo mi sembra un caso diverso. Confesso che posso comprendere le ragioni di chi ha avanzato una proposta del genere. 

Mi chiedo inoltre: cosa accade nel resto dell’Europa o in USA?

Mi piaceva sapere da qualcuno che ne sa più di me su ciò se ci sono possibili argomenti contro una simile proposta di legge, e se sì, in cosa consistono.

Grazie dell’attenzione,

Vera

 

Humana.Mente – Journal of Philosophical Studies, issue 8

On Behalf Of roberto.ciuni@humana-mente.it [roberto.ciuni@humana-mente.it]

Dear all, I am proud to announce you that   Humana.Mente - Journal of Philosophical Studies, issue 8 Models of Time edited by Roberto Ciuni is now available at: http://www.humana-mente.it/index.html Philosophy and logic of time have increased as having a number of application to different fields: philosophy of physics, logic of agency, indeterminism, metaphyiscs and computer science among others. “Models of Time” aims at offering a synoptical view on such different problems, with the following contributions: Papers by: Alberto Zanardo Peter Øhrstrøm Nicholas Denyer Roberto Ciuni Emanuale Coppola Stefano Di Bella Claudio Calosi Richard Davies Book Reviews: Craig Bourne Nuel Belnap, Michael Perloff, Ming Xu Emanuele Coppola Kit Fine Yuval Dolev Commentaries: Arthur Prior Richmond Thomason Richard Gaskin Ted Sider   Conferences Reviews: Eidos Metaphysics Conference, Geneva, 15-18 July 2008 ECAP 6, Krakow, 21-26 August 2008 Interview with: Mauro Dorato info: redazione@humana-mente.it

Tempo e Convenzioni

Vorrei sottoporre alla vostra attenzione un argomento contro il convenzionalismo sulla metrica del tempo. Leibniz aveva già notato che lo scettico sull’oggettività metrica del tempo ha vita più facile del suo “cugino” spaziale. Possiamo constatare se due pezzi di legno hanno la stessa lunghezza confrontandoli direttamente, mentre per constatare se due eventi in successione hanno la stessa durata dobbiamo per forza ricorrere a un terzo elemento: (semplificando un po’) un meccanismo che produca intervalli regolari, ossia della stessa lunghezza. Ma come constatiamo l’isocronia di tali intervalli? Ovviamente, introdurre un secondo orologio innescherebbe uno spiacevole regresso. Ci può venir voglia quindi di abbandonare l’oggettivismo metrico e abbracciare il convenzionalismo: che due eventi non simultanei siano isocroni o meno non è un dato di fatto, ma dipende dalla convenzione che adottiamo. Quindi due eventi possono avere la stessa durata stando ad alcune convenzioni, mentre avere durate diverse stando ad altre convenzioni. Solo se iniziano e finiscono allo stesso momento siamo giustificati a credere che siano isocroni (indipendentemente da ogni convenzione, e quindi presumibilmente stando a ogni convenzione).

Immaginiamoci la seguente situazione. Una bomba con un timer viene trovata e un artificiere è immediatamente chiamato. Questi, osservata con cura la bomba, deduce che si tratta di un meccanismo del tutto analogo a quello che il giorno prima, durante una esercitazione, ha disinnescato in 2 minuti netti. Guarda il timer, che segna 2 minuti e 10 secondi, e pensa “se ci metto quanto ci ho messo ieri, ce la faccio”.

Ora, per l’oggettivista le cose stanno proprio così, basta che lui ci metta quanto ci ha messo ieri, e non muore. Ma per il convenzionalista no: perché stando ad alcune convenzioni la sua esercitazione ieri dura meno del lasso di tempo che passerà fra il suo pensiero e l’esplosione della bomba, ma stando ad altre no. La sua vita, quindi, sembra dipendere non solo dalla sua velocità come artificiere, ma anche dalla convenzione che adottiamo, il che – non trattandosi di un soldato che deve difendere un confine – appare bizzarro.  Più precisamente, per l’oggettivista l’arteficiere è giustificato a credere che se farà più o meno le cose che ha fatto ieri, il lasso di tempo che ci metterà a finire sarà tale che non morirà. Ma per il convenzionalista, per cui non è un dato di fatto che il lasso di tempo che ci metterà e quello passato ieri durante l’esercitazione siano uguali (né che non siano uguali), l’arteficiere non può essere giustificato a pensarla così.

Come tutti gli argomenti “antiscettici” ha un po’ l’aria della petizione di principio, ma non mi sembra se la cavi peggio di altri. Che vi sembra?

CALL FOR PAPERS – Pragmatism & Democracy

CALL FOR PAPERS

Pragmatism & Democracy, special issue of Etica & Politica, 2, 2010. Guest editors: Roberto Frega, Fabrizio Trifirò

Since the early Eighties the pragmatist philosophical tradition has been enjoying renewed interest throughout the field of humanities. Our focus in this issue of Ethics & Politics is on pragmatism as a tradition within contemporary political philosophy capable of offering original and proficuous insights into the theory and practice of democracy. From its inception in the works of its founding fathers up until contemporary reappraisals and reelaborations of traditional pragmatist themes and approaches, the pragmatist tradition has defied every attempt at defining its specific identity. Throughout its historical development it has given voice to a great variety of conflicting positions and perspectives on central issues of democratic theory and practice ranging from the epistemic to the ethical nature of democratic decision-making procedures, from ‘thin’-procedural to ‘thick’-substantial views of the normative scope and content of democracy, and from liberal to communitarian conceptions of democratic life and society. Moreover, while some pragmatists are primarily engaged in the theoretical and foundational project of defining and justifying democratic principles and institutions, others see pragmatism primary contribution to politics as the critical and educational effort of shaping and transforming actual democratic practice and culture.

Devoting an issue to “Pragmatism & Democracy”, the philosophical journal Ethics & Politics would like to offer an overview of contemporary reflections on democracy that can be regarded as falling within the pragmatist tradition with the double intent of both exploring the richness and variety of this tradition whilst at the same time raising the question of its specificity and identity.

To this aim, we invite contributions addressing one or more of the following themes:

1. The contemporary relevance of classical American pragmatism for democratic theory and practice

2. Contemporary pragmatist contributions to the theorization of democracy and political philosophy more generally

3. Pragmatist positions within and beyond the above mentioned dualisms: thick v. thin, procedural v. substantial, liberal v. communitarian, epistemic v. ethical, justificatory v. transformational approaches to democratic politics

4. The place and role pragmatism accords to philosophy within politics and society

5. Pragmatism and citizenship education

Contributions should be written either in English, Italian, French, Spanish, Portuguese and German and should not exceed 10,000 words. Abstracts of 400 words should be sent by email to the guest editors by April 30th 2009. Acceptance of papers will be communicated by June 31st 2009. Accepted papers should be submitted in full by April 30th 2010. For information and abstract submissions please contact: Roberto Frega: roberto.frega@unibo.it or Fabrizio Trifirò: ftrifiro@hotmail.com

Meditazioni sul cogito

Buongiorno a tutti. Vorrei discutere coi lettori di variabili libere del cogito. Recentemente c’ho ripensato un po’ su e annotato le mie considerazioni in un testo che allego qui in formato pdf. La mia tesi è che, nonostante tutto (e cioè, nonostante p. es. le precisazioni di Cartesio, le proposte interpretative di Hintikka), il cogito sia un sillogismo. Spero di poter ricevere impressioni, critiche, suggerimenti. Buona giornata

Federico

meditazione-sul-cogito.pdf

Riferimenti bibliografici

Cari tutti,

avvio questo post perché sono in cerca di aiuto. Qualcuno di voi può darmi delle dritte bibliografiche riguardanti il battesimo iniziale nella teoria causale del riferimento (oltre a “Naming and Necessity”, ovviamente)?

L’argomento mi interessa molto, ma non mi pare ci sia molta letteratura a riguardo.

Giusto per fomentare un po’ la polemica, posso dire che ho la vaga sensazione che nella teoria del battesimo iniziale ci sia un residuo descrittivo. Non credo che questo metta in pericolo l’intero impianto semantico-causale, poiché, una volta che il riferimento di un nome proprio (per considerare solo il caso più semplice) sia stato fissato, quel nome si riferisce al proprio referente senza mediazioni descrittive di sorta. Tuttavia, è cosa nota che Kripke non si spreca molto a spiegare come funzioni il battesimo iniziale e, inoltre, ci sono un paio di citazioni da “Naming and Necessity” che mi hanno messo in difficoltà (cito, “Naming and Necessity”, pagina 96):

“A rough statement of the theory might be as follows: An initial ‘baptism’ takes place. Here the object may be named by ostension, or the reference of the name may be fixed by a description.”

e aggiunge in nota:

“The case of baptism by ostension can perhaps be subsumed under the description concept also. Thus the primary applicability of the description theory is to cases of initial baptism.”

Le mie perplessità riguardano la nozione extralinguistica di ostensione. Una volta che infatti volessimo fornire una sorta di controparte linguistica del mero gesto, mi pare che dovremmo utilizzare qualche genere di descrizione.

Intuizioni? Consigli bibliografici?

Grazie a tutti,

francesca

Call for comments

Cari tutti,

visto che il mese non è ancora finito, innanzitutto buon 2008. Esauriti i convenevoli di rito, posto una richiesta di commenti per una cosastra che ho scritto di recente. Si tratta di una bozza (metto le mani avanti) di un articolo sull’impegno ontologico della logica del secondo ordine. In particolare, l’articolo vorrebbe esaminare e parzialmente smontare le critiche classiche all’interpretazione plurale della quantificazione al secondo ordine proposta da Boolos negli anni ‘80. La portata delle critiche che non sono smontate è al contempo ridimensionata: in soldoni, sostengo che tutte le semantiche usuali e la semantica boolosiana per la logica dei predicati del primo e del secondo ordine sono viziate dai medesimi difetti e che questi difetti possono essere ricondotti al fatto che la centralità della nozione di riferimento viene trascurata (Martino docet). La conclusione è che, nonostante le sue debolezze, la semantica boolosiana può essere un’alternativa interessante alla semantica modellistica.

Chiunque fosse interessato a leggere e, se possibile, fare dei commenti, si accomodi pure.

Grazie a tutti e cari saluti,

francesca

P.S. Le versioni dell’articolo che erano caricate erano ormai obsolete. Chiunque fosse interessato alla lettura può mandarmi una email e provvederò a mandargli la versione più recente.

Un argomento naive a favore di Vulcano; conseguenze; una domanda.

Carissimi, un enorme ciao.

In questo post faccio essenzialmente quattro cose. 1. Presento un argomento piuttosto naive a favore dell’esistenza di Vulcano, il pianeta falsamente postulato da Leverrier. 2. Mostro che quest’argomento ha alcune inattese conseguenze (conseguenze per parità di ragionamento, si intende). 3. Suggerisco – nel poco spazio disponibile non posso fare di più – che esse seguono anche dai comuni argomenti a favore di Vulcano (ma anche Babbo Natale) basati su presunti impegni ontologici del linguaggio naturale, diciamo dagli “argomenti ontologici” (OK…lo so). 4. Vi faccio una domanda che forse a quel punto non vi aspettereste.

1. Consideriamo la seguente teoria V:

V. C’è un pianeta intramercuriale e questo pianeta è (identico a) Vulcano.

Dato che sappiamo che V è falsa, va da sé che non siamo tenuti a fare nostri gli impegni ontologici di V. O almeno così pare. Ciò nonostante, possiamo parlare di quegli impegni ontologici dicendo, ad esempio,

(IV) C’è un pianeta intramercuriale che è Vulcano tra gli impegni ontologici di V.

Sfortunatamente, (IV) è impegnato ontologicamente nei confronti di un pianeta intramercuriale, e nella fattispecie Vulcano. Dunque, dato che (IV) è (o pare proprio) vero, la conclusione da trarne è che c’è un pianeta intramercuriale e quel pianeta è Vulcano. Q.D.E.

Molti fra voi vecchi volponi avranno immediate repliche a quest’argomento – es. che quella di “impegno ontologico” è una nozione tecnico-filosofica definita sulla base di quella di conseguenzache e dunque (IV) va parafrasato come un’asserzione metalinguistica sulle conseguenze di V. Ma lasciatemi supporre che, con insospettabile acume, il sostenitore dell’argomento naive vi mostri che le vostre obiezioni, parafrasi – o comunque le vostre mossette – non funzionano. Insomma, supponiamo che l’argomento tutto sommato regga, o almeno regga tanto quanto gli (altri) “argomenti ontologici” (del resto potrei mostrarvi che è vero) e passiamo alle sue conseguenze inattese.

2. Immaginiamo che il solito astronomo babilonese un po’ superficiale abbia proposto la sg. teoria:

EF. Ci sono due pianeti distinti visibili nella tale e talaltra posizione al tale e talaltro tempo, e uno di quei pianeti è Espero e l’altro è Fosforo.

Ancora, dato che sappiamo che EF è falsa, va da sé che noi non siamo tenuti a fare nostri gli impegni ontologici di EF, ed in particolare nei confronti dell’esistenza di due entità distinte che sono identiche, rispettivamente, a Espero e Fosforo. Volendo parlare degli impegni di EF, tuttavia, possiamo usare – esattamente come prima:

(IEF) Ci sono due pianeti distinti uno dei quali è Espero e l’altro è Fosforo tra gli impegni ontologici di EF.

Sfortunatamente, (IEF) è impegnato nei confronti dell’esistenza di due pianeti distinti che sono uno Espero e l’altro Fosforo. Dato che (IEF) è (o pare proprio) vero, la conclusione da trarne è che ci sono due pianeti distinti che sono uguali a, rispettivamente, Espero e Fosforo, ossia che Espero è diverso da Fosforo. Questa conseguenza è, mi sembra, piuttosto inattesa. Q.D.E.

3. Gli “argomenti ontologici” si fondano sulla possibilità di produrre enunciati (che paiono proprio) veri e sembrano quantificare su roba come i personaggi delle storie, gli oggetti ipotetici etc.; es. “Ci sono stati più personaggi romanzeschi nel novecento che in qualunque altra epoca”, “Alcuni oggetti ipotetici, ad esempio Vulcano, sono più famosi di molti oggetti reali” ecc. ecc. ecc. Per giungere alle conseguenze inattese di cui sopra basta considerare V e, inoltre, supporre che vi sia una storia d’invenzione V1 omofona a V (ok, storia un po’ tristarella, e subito sotto c’è una piccola forzatura nel considerare “personaggi” dei pianeti, ma non sono punti importanti). Ora guardate un po’ i sgg.

(1) La teoria V ha due oggetti ipotetici distinti, Espero e Fosforo;

(2) La storia V1 ha due personaggi distinti, Espero e Fosforo.

(1) e (2) paiono proprio veri, o almeno tanto veri quanto “Ci sono stati più personaggi romanzeschi…” etc. E ci dicono entrambi che Espero e Fosforo sono oggetti distinti (almeno in quanto oggetti ipotetici etc.). Q.D.E.

4. Eccoci alla domanda a sorpresa. Gran parte di quelli che ammettono cose come Vulcano, Babbo Natale etc. sulla base degli “argomenti ontologici” poi li piazzano come referenti di “Vulcano”, “Babbo Natale” etc nella proposizione espressa da cose come

(3) Secondo la teoria V, Vulcano è un pianeta,

(4) Gigi crede che Babbo Natale porti i regali.

Alla luce di quanto detto finora, che cosa dovrebbero piazzare costoro, ad es. Nathan Salmon, nella proposizione espressa da cose come le seguenti?

(5) Secondo la teoria EF, Espero è diverso da Fosforo,

(6) Gli astronomi babilonesi credevano che Espero fosse diverso da Fosforo.

Naturalmente, vi invito a rispondere alla domanda, ma qualunque commento è comunque gradito. A presto e ciao,

Beppe.

A Puzzle About Debates

Luca Morena e io stiamo scrivendo un paper sul disaccordo in metafisica. Il punto di partenza è un problema che ci sembra di aver individuato nella spiegazione standard della comprensione reciproca fra i partecipanti il dibattito (che rispecchia un problema per la tesi scettica dell’inter-traducibilità – ma a livello “interno”, per così dire). Ve lo sottoponiamo in forma di sei proposizioni che risultano verosimili se prese singolarmente, ma incompatibili se prese in blocco. La domanda, per chi fosse interessato a rispondere, è quale proposizione negate (o modificate), e perché:

 

(1) In un dibattito di metafisica, ciascun disputante crede che ciò che sostiene sia necessariamente vero – e ciò che il rivale sostiene necessariamente falso.

(2) I disputanti di un dibattito di metafisica si comprendono l’un l’altro. 

(3) Comprendere ciò che l’opponente dice implica comprendere che se ciò che sostiene fosse vero allora certe cose seguirebbero – ossia, una proposizione della forma ’se p fosse vero, allora q’.

(4) Comprendere una proposizione della forma ’se p fosse vero, allora q’ implica comprenderne le condizioni di verità che ne dà la semantica standard dei controfattuali (lewis – stalnaker).

(5) Nella semantic standard per i controfattuali, proposizioni della forma ’se p fosse vero, allora q’ sono vacuamente veri se p è necessariamente falso.

(6) I disputanti non si comprendono reciprocamente come se stessero dicendo cose vacuamente vere. 

 

 

Un mio vecchio problema con l’epistemologia di John McDowell: percepire è “concettualizzare in atto”?

Il filosofo John McDowell sostiene in tutti i suoi scritti di epistemologia (da Mind and World in poi in modo pressoché inalterato) che l’esperienza non è altro  che “concettualizzazione in atto”. Il mio post vorrebbe, allora, partire da una constatazione: se l’esperienza è un campo nel quale la mente soggettiva si “apre” al “concettuale senza confini” (come lo chiama McDowell), tale apertura dovrebbe (il condizionale è d’obbligo) pur cominciare “da qualche parte” – non v’è bisogno di iscriversi nelle liste di collocamento dei cartesiani, degli ultrahusserliani e degli altri “teorici dell’evidenza immediata” per essere abbastanza d’accordo su questo. Essa, infatti, nelle parole di McDowell, parte da un accesso immediato della percezione (così come dell’immaginazione, delle esperienze oniriche, emotivo/conative, ecc.), accesso che è per definizione in prima persona (McDowell respinge, infatti, l’approccio “subpersonale” della filosofia della mente riduzionistica, e lo fa prendendo direttamente le distanze da autori da lui menzionati apertis verbis, come il defunto amico Gareth Evans, il Daniel Dennett un po’ datato di Brainstorms – si veda Mente e mondo, ed. it. Cap. I). Tale accesso viene chiamato da McDowell “immissione esperienziale” o, addirittura, con linguaggio neo-kantiano intuizione.
Questo è un punto che potrebbe interessare gli amici di “Variabili libere” che, da quanto vedo, continuano a dedicare al tema dell’intuizione un dibattito molto interessante – è stato anche il mio argomento di dissertazione del dottorato.
Mi domando e domando, allora, a tutti gli epistemologi, ai percettologi, ai gnoseologi, ai fenomenologi, e ai filosofi della mente di “Variabili libere”: come fa una “concettualizzazione in atto prima facie” a soddisfare simultaneamente, (cioè in atto) i seguenti requisiti (1- 4)?
(1) Pubblicità o manifestabilità dei predicati concettuali (che è una proprietà canonica dei concetti in quanto tali).
(2) Non (super)privatezza delle designazioni di senso di tali contenuti (che è una proprietà fortemente richiesta da Wittgenstein nei paragrafi 243 e ss. delle Ricerche filosofiche contro il linguaggio privato).
(3) Livello di accesso “in prima persona”, al contenuto di tale esperienza, perché tale esperienza sia l’esperienza di un qualche soggetto s.
(4) (1-3) vengono soddisfatte simultaneamente – cioè, appunto prima facie.
Il mi sospetto è che non sia possibile sostenere tutte e quattro queste condizioni (come invece fa intendere chiaramente McDowell) simultaneamente (come invece, torno a sottolineare, è richiesto dalla condizione 4). Ed è questa condizione (la 4) quella che, però, renderebbe perfettamente sensata la definizione del Nostro, per cui l’esecuzione di (1-3) sarebbe da considerarsi in atto e prima facie. Altrimenti che “intuizione” sarebbe?

E non è tutto. Scrive sempre il Nostro in Mente e mondo:

«il contributo che la ricettività dà a questa cooperazione [tra ricettività e spontaneità, N.d. A.] non è separabile nemmeno a livello puramente concettuale. Le capacità concettuali in questione sono già utilizzate nella ricettività […]. Non è che vengano esercitate sopra un materiale extraconcettuale che la sensibilità consegna loro. Ciò che Kant chiama «intuizione» – immissione esperienziale – dobbiamo concepirlo non come la pura acquisizione di un Dato extraconcettuale, ma come un genere di evento o di stato che possiede già un contenuto concettuale. Nell’esperienza si coglie (pick up), per esempio con la vista, che le cose stanno così e così. Questo è il tipo di cosa su cui si può anche, per esempio, formulare un giudizio. (corsivi nostri)» [John McDowell, Mind and World, President and Fellows of Harvard College, 1994; tr. it a cura di Carlo Nizzo in Mente e Mondo, Einaudi, Torino, 1999; pp. 9 – 10.]

Provo a parafrasare tale posizione in (a-d):
a. Ogni percezione (o “immissione esperienziale”, o cognizione intuitiva) è già “carica” di concetti.
b. Quel che, per esempio, vediamo, ha già la forma di una credenza (de dicto) del tipo “le cose stanno così e cosi”
c. Ogni soggetto cognitivo, non fa mai esperienza del processo di tale concettualizzazione in atto, ma vive solo il risultato di tale “immissione esperienziale”. Vediamo che “le cose stanno così e così”, ma non stiamo a ragionarci sopra nel mentre, altrimenti non potremmo, con McDowell, identificare tale immissione esperienziale con l’intuizione kantiana e l’equivalenza tra credenza percettiva e processo concettuale sarebbe una petitio principi.
d. Esercitare delle capacità concettuali – per McDowell – significa saper concepire le nozioni o i contenuti isolanti tali concetti come premesse o conclusioni di inferenze, cioè trovarsi nel famoso “spazio delle ragioni” di cui parla Sellars, o per usare le sue stesse parole «uno spazio logico organizzato in relazioni di giustificazione tra coloro che abitano in esso» [John McDowell, «Naturalism in Philosophy of Mind», in (a cura di D. MacArthur e Mario De Caro) Naturalism in Question, Harvard, President and Fellows of Harvard College, 2004, pp. 91 -105, p. 91.]
e. Tale concettualizzazione (per a, b, c) deve, inoltre, essere una concettualizzazione inconscia (per tutto quello che abbiamo rilevato finora).
f. Conclusione (per d e per e): ogni intuizione (nel senso McDowelliano di immissione esperienziale) non è altro che il risultato di un’inferenza inconscia, in cui dei concetti (premesse e conclusioni) sono già al lavoro al di sotto della consapevolezza cosciente.
Ora, per quel che ne sappiamo, dei concetti possono essere immessi esperienzialmente in modo del tutto simultaneo all’atto intenzionale della loro istanziazione (in questo caso: percettiva) solo in due modi senza che la coscienza del percettore ne abbia, per così dire, notizia rilevante. O per mezzo di quelle rappresentazioni inferenziali che già nel XIX secolo autori così diversi come Bernhard Bolzano, Hermann Von Helmholtz e Charles Peirce definirono ora conclusioni da inferenze inconscie (Helmholtz) chi inferenze acritiche (Peirce), oppure assumendo che la struttura del dato (o la struttura oggettiva di ciò che è dato nella percezione) sia extra – inferenzialmente concettualizzata in modo immediato. La prima soluzione mi sembra filosoficamente implausibile, sebbene molti psicologi della percezione, influenzati ancora oggi da Helmholtz, come Richard Gregory e Irving Rock la considerino la soluzione. Autori così diversi tra loro come Jacques Bouveresse, P. M. S. Hacker e M. R. Bennett, sembrerebbero, inoltre, seguendo coerentemente la propria matrice wittgensteiniana, averla abbondantemente confutata fin nei minimi particolari. Inoltre McDowell non accetterebbe mai una simile interpretazione della sua versione (neo) kantiana del concettuale senza confini, perché per McDowell la concettualizzazione è comunque un atto spontaneo dell’intelletto (ed è, quindi, ben trasparente alla coscienza). Resta quindi una sola alternativa per i concettualisti sellarsiani come McDowell (e come il filosofo delle scienze cognitive Bill Brewer, che sembra seguirlo su questa strada): sostenere che gli oggetti o gli aggregati strutturali extramentali per come sono costituiti non siano altro che complessi concettualmente predeterminati, che la nostra spontaneità non deve far altro che riconoscere già al livello della mera ricettività facendo così del dato intuitivo un Dato/giustificatore ingiustificato.
In questo modo dalla padella delle concettualizzazioni private, la teoria dell’esperienza come concettualizzazione in atto sembrerebbe cadere nella brace da cui avrebbe voluto salvare l’esperienza stessa, il terribile empirismo sensoriale che da Locke ad Ayer passando per Russell, Moore, la teoria dei “sense data”, ed il Wiener Kreis arriva dritto (o meno) ad autori come Dretske, Bermudez, Martin, Tye; l’empirismo che gli odierni sellarsiani – come lo stesso McDowell -  chiamerebbero senz’altro “Mito del Dato”.
Ma sarà vero, poi, che l’unico empirismo possibile (non “trascendentale”, come quello, di contro, proposto da McDowell) sia quello del Dato? Al lettore lascio, molto volentieri, la risposta.

Grazie per la lettura e ancor di più per ogni utile critica, commento, obiezione o quant’altro. Un caro saluto a tutti

Stefano Vaselli/Odradek70